Vegan Ist Unsinn!

Dass man im Rahmen des Veganismus gesund essen und etwas Gutes für die Umwelt tun kann, steht dabei keineswegs im Widerspruch, ist aber nicht der Kern des Veganismus. Wird stattdessen dieser ethische Kern fokussiert, so laufen Gespräche über die vegane Ernährung nicht Gefahr, durch übertriebene Darstellungen gesundheitlicher oder ökologischer Vorteile in die Kritik zu geraten. Außerdem wird so verhindert, dass sich Diskussionen über den Veganismus in ökologischen oder gesundheitlichen Debatten verlieren, sodass am Ende oft sogar jene unerwähnt bleiben, um die es eigentlich geht: die Tiere.

Virginia Messina, eine amerikanische Diätologin und überzeugte Veganerin, schrieb diesbezüglich in ihrer Kritik an der veganen Dokumentation »What the Health« Folgendes: »Als eine vegane Gesundheitsfachkraft bin ich manchmal beschämt, wenn ich mit der schlechten ›Wissenschaft‹ unserer Community in Verbindung gebracht werde. Als Tierrechtsaktivistin bin ich entmutigt von solchem [veganen] Aktivismus, der uns wissenschaftlich ungebildet, unehrlich und zeitweise wie eine Sekte von Verschwörungstheoretiker*innen aussehen lässt. […] Wir müssen die nicht-vegane Welt wissen lassen, dass es möglich ist für Tierrechte einzustehen und dennoch wissenschaftliche Integrität zu bewahren.«41 Wenn nun also festzuhalten ist, dass es streng genommen weder ein veganes Umwelt- noch ein Gesundheitsargument, sondern in dieser Hinsicht jeweils nur ein Reduktionsargument geben kann, dann bleibt für die redliche Überzeugungsarbeit »nur« der tierethische Blickwinkel. Argumente wie das Risiko für das Auftreten von Zoonosen und Antibiotikaresistenzen können ebenfalls nicht als Begründung für eine völlige Abkehr der Tierausbeutung genutzt werden, da diese bereits mit einer drastischen Reform der »Nutztierhaltung« beseitigt werden könnten und es ergo weiterhin Tierausbeutung geben könnte.

Für Udo Pollmer gibt es abseits des moralischen Aspekts keine belastbaren Argumente für den Veganismus (womit er grundsätzlich recht hat), er versucht jedoch, das bedeutende tierethische Argument mit einem Nebensatz abzuhaken, und verhält sich so, als wären die ethischen Grundpfeiler des Veganismus lediglich irrationale Vorwände, um die quasireligiösen Vorstellungen vegan lebender Menschen rechtfertigen zu können.

Unter Moral kann die Gesamtheit der normativen Überzeugungen verstanden werden, die in einer Gesellschaft oder einer Teilgruppe von ihr existieren, selbst wenn diese eventuell nicht ausdrücklich artikuliert werden. Auf

Was die Ethik also von der Moral trennt, ist das Einhalten der Mindestanforderungen der Wissenschaftlichkeit – oder wenigstens der Anspruch sie einzuhalten. Im Kern geht es dabei um drei Minimalanforderungen:43

Die Erläuterung dieser wissenschaftlichen Minimalstandards sollte eine grobe Vorstellung davon erzeugt haben, was die Ethik ganz allgemein von unseren moralischen Vorstellungen trennt: Ethik ist die systematische, sich an wissenschaftliche Grundregeln haltende Analyse, die unsere Handlungen und die Organisation unserer Gesellschaft zum Gegenstand hat. Vereinfacht gesagt beschäftigt sich die Ethik mit der Theorie der Moral. Somit ist Ethik sozusagen die Wissenschaft über die Moral. Während also »Moralen« koexistieren können, kann es nur eine Ethik als wissenschaftliche Disziplin geben. Wenn »Don’t go Veggie«-Autor Udo Pollmer also sagt, Moral würde immer dann vorgeschoben, wenn man keine Argumente mehr für eine Position habe,46 dann ist das zwar grundsätzlich nicht falsch, und tatsächlich kann man in sich widersprüchliche und damit irrationale moralische Werte als »Ausrede« für fehlende stichhaltige Argumente vorschieben, die einem Konsistenztest nicht standhalten und damit nicht geeignet sind, eine Handlung (oder die Unterlassung einer Handlung) zu rechtfertigen. Aber wenn es um die Tierethik als wissenschaftliche Disziplin sowie stringent formulierte ethische Kritik an einem System wie der Tierhaltung geht, dann kann man diese nicht ohne stichhaltige Gegenargumente einfach abtun, als wären das rein subjektive Pseudoargumente oder willkürlich erfundene Ausreden.

Die Kritik am Speziesismus ist ebenso wie Kritik an Rassismus und Sexismus solide ethisch begründbar und bedarf keines ökologischen oder gesundheitlichen Zusatznutzens, um legitimiert zu werden.

Normative Sätze können nicht wie deskriptive Sätze für sich in Anspruch nehmen, wahr zu sein – sie können nur für sich beanspruchen, im Hinblick auf ein bestimmtes Ziel angemessen, also zielführend zu sein.

Wenn wir darüber nachdenken, was unser Handeln im Allgemeinen, im Großen und Ganzen antreibt, wird Einigkeit darüber zu erreichen sein, dass es uns letztlich darum geht, ein gutes, ein gelingendes Leben zu führen, auch wenn darunter etwas sehr Unterschiedliches verstanden werden wird. Der Wert einer ethischen Position oder eines ethischen Ansatzes wäre demzufolge danach zu bemessen, inwiefern er dazu geeignet ist, ein gutes Leben zu fördern. Das Einhalten der Minimalanforderungen der Wissenschaftlichkeit dient in dieser Hinsicht dem Zweck, Willkür auszuschließen.

Wenn Gleiches gleich zu behandeln ist, dann kann das Ziel, jemandem nicht ohne vernünftigen Grund Leid zuzufügen, nicht auf Menschen alleine beschränkt werden, da die Fähigkeit zu leiden nicht an der Artengrenze Halt macht. Wer diese Form der Berücksichtigung auf Menschen beschränken will, müsste im Sinne der Willkürvermeidung aufzeigen können, welche in dieser Hinsicht relevante Eigenschaft alle Menschen von anderen Tieren bezüglich des Zufügens von Leid trennt.

Die standardmäßig vorgebrachte Begründung für diese Ungleichbehandlung lautet, dass man zu seinen Haustieren eine Beziehung habe und zu den »Nutztieren« nicht. Hält dieser Einwand einem Konsistenz-Test stand? Dem Hinweis auf die persönliche Bindung zum Haustier ließe sich die Behauptung entnehmen, dass Haustiere letztlich nur aus egoistischen Motiven gut behandelt werden würden. Man tötet sie nur deswegen nicht und versorgt sie anständig, weil sie einem fehlen würden oder in einem schlechten Gesundheitszustand keine Freude bereiten. Der Anteil an Haustierhalterinnen, der diese Schlussfolgerung sachlich bestätigen würde, dürfte gering sein. Haustierhalterinnen wünschen ihren Tieren selbst ein glückliches Leben – nicht nur zu ihrem persönlichen Vorteil.

Das Argument der menschlichen Grenzfälle47 lässt sich wie folgt zusammenfassen: 1. Um behaupten zu können, dass ausschließlich Menschen ethische Berücksichtigung verdienen und Tiere daher keine, müsste es eine ethisch relevante Eigenschaft X geben, die alleine Menschen und nicht Tieren zugesprochen werden kann. 2. Alle Eigenschaften, die Menschen auf eine ethisch relevante Weise von anderen Tieren trennen könnten, fehlen allerdings bei einigen Menschen – sogenannte »menschliche Grenzfälle« wie Personen mit schweren geistigen Beeinträchtigungen. 3. Ethisch relevante Eigenschaften wie Leidensfähigkeit, die alle Menschen (auch »menschlichen Grenzfälle«) haben, werden auch vielen Tieren zugesprochen. 4. Daher gibt es keine Möglichkeit, widerspruchsfrei rechtfertigen zu können, dass nur Menschen eine ethische Berücksichtigung verdienen.48 Dieses Argument dient dabei keineswegs dazu, Menschen mit schweren geistigen Behinderungen (oder andere »menschliche Grenzfälle«) abzuwerten. Das Bestreben gilt der Aufwertung von Tieren.

Die eigentliche Abwertung erfahren Menschen mit schweren geistigen Einschränkungen, da Faktoren wie Intelligenz, Zukunftspläne, Selbstbewusstsein usw. von manchen Personen zum Maßstab für ethische Berücksichtigungswürdigkeit erhoben werden. Die genannten Merkmale werden auch von vielen Vegankritikern als relevante Unterscheidungsmerkmale des Menschen gegenüber Tieren und als Begründung für ihre Ungleichbehandlung herangezogen. Gerade mit diesen Kriterien wird aber – oftmals auch unbemerkt – behauptet, dass Menschen mit Behinderungen die Eigenschaften fehlen, die eine ethische Berücksichtigungswürdigkeit begründen.

Der Philosoph Leonard Nelson hat dieses Problem bereits 1917 in seinem Werk »Kritik der praktischen Vernunft« berücksichtigt und eine eigene Goldene Regel als »Abwägungsprinzip« formuliert. Sie lautet: »Handle nie so, dass du nicht auch in deine Handlungsweise einwilligen könntest, wenn die Interessen der von ihr Betroffenen auch deine eigenen wären.«

John Rawls’ Gerechtigkeitstest51 entwirft – vereinfacht dargestellt – ein hypothetisches Szenario, in dem sich alle vernunftbegabten Menschen an einen Verhandlungstisch setzen und einen Gesellschaftsvertrag aufsetzen, der die Organisation des Zusammenlebens regelt. Um den menschlichen Hang, für sich selbst das Beste herauszuschlagen, zu umgehen, soll innerhalb dieses fiktiven Szenarios unklar bleiben, in welcher Rolle man als Verhandlungspartner*in teilnimmt (»Schleier des Nichtwissens« – Veil of ignorance). Vor der Vertragsunterzeichnung ist also nicht bekannt, ob man als Frau oder Mann, als Kind oder Greis, als Schwarzafrikaner oder Mitteleuropäer in der zu entwerfenden Gesellschaft leben wird. Ebenfalls ist nicht bekannt, ob man eher intelligent oder weniger intelligent, ob man sportlich oder unsportlich, dick oder dünn, gesund oder krank usw. ist. Dieses Gedankenexperiment kann dazu beitragen, Missstände unserer Gesellschaften deutlicher ins Bewusstsein zu rücken, indem es dazu anregt, sich in die Lage anderer Menschen zu versetzen:

Was würden wir tun, wenn also eine andere Spezies, die uns geistig überlegen ist, auf unserem Planeten erscheint, uns versklavt und menschliche Frauen dazu nötigt, in einem immer wiederkehrenden Kreislauf geschwängert zu werden, damit diese fremde Spezies die menschliche Muttermilch für sich beansprucht, um daraus Käse zu machen?

Menschen, die nicht dazu bereit sind, das »Recht des Stärkeren« zu verwerfen, und kein Problem darin sehen, sich auf ihrer eigenen glücklichen Situation auszuruhen, sind für Ethisches nicht zu erreichen. Sie müssen durch die Gesellschaft vermittelt bekommen, dass eine derartige Form des Egoismus nicht erwünscht ist, da diese eine Gefahrenquelle für das gesamte gesellschaftliche Miteinander auch abseits der Mensch-Tier-Beziehung darstellt.

Das Kernproblem des Ansatzes, Empfindungen, also psychische Zustände, zum Startpunkt einer ethischen Betrachtung zu machen, ist: Die Deutung von inneren Zuständen ist immer mit Unsicherheiten verbunden und kann sich nur nach äußeren Indizien richten.

Die Suche nach einem alternativen, weniger »wackeligen« Ausgangspunkt führt erneut zu Leonard Nelson und dessen Werk »System der philosophischen Ethik und Pädagogik«, das erstmalig 1932 erschien.60 Er macht darin nicht die Empfindungsfähigkeit zum Dreh- und Angelpunkt der Ethik, sondern den Begriff des Interesses. Unter Interesse versteht Nelson dabei Wertungen, die sich schon durch das bloße Verhalten (zum Beispiel durch Vermeiden oder Aufsuchen von Situationen) äußern.61 »Das Vermögen, den Dingen einen Wert oder Unwert zu erteilen, nenne ich das Vermögen des Interesses.«62 Der Ansatz, beispielsweise schon das bloße beobachtbare Verhalten ethisch ernst zu nehmen, führt ganz im Sinne des Wohlwollens zu deutlich anderen Ergebnissen. Im Fall der außerirdischen Invasoren führte dies dazu, dass schon unser Flucht- oder Abwehrverhalten als ein Anzeichen gewertet werden würde, dass wir dem, was mit uns gerade geschieht, keineswegs gleichgültig gegenüberstehen und folglich eine Interessenverletzung vorliegt. Auch Insekten würden von diesem Ansatz genauso wie uns völlig fremde Wesen profitieren.

Die Verletzung von Interessen, die als Bedürfnisse einzustufen sind, findet dort flächendeckend statt (Schadenseite der Abwägung), während Menschen in unseren Gesellschaften so gut wie ausschließlich nur Begehren befriedigen (Nutzenseite der Abwägung). Der Verzehr von Eiern, Milch und Fleisch kann nicht einfach als Bedürfnis bezeichnet werden, da es keine Notwendigkeit für diese Lebensmittel gibt, sondern nur für Nährstoffe, die auch anderweitig zur Verfügung stehen

Der britische Evolutionsbiologe und Verhaltensforscher Richard Dawkins geht sogar noch weiter und stellt die Hypothese auf, dass aufgrund der Tatsache, dass Schmerz ein evolutiv sinnvolles Mittel ist, um Lebewesen vor potenziell lebensbedrohlichen Situationen zu bewahren, weniger intelligente Tiere sogar ein stärker ausgeprägtes Schmerzempfinden als intelligentere Tiere (vergleichbar dem Menschen) haben.69

In Anbetracht des milliardenfachen Elends, das die Menschheit täglich mehrheitlich schulterzuckend anrichtet, sollte aber eines nicht vergessen werden: Die Mühe derjenigen, die an diesem Zustand etwas ändern wollen, ist nichts gegen das, was Tiere in einem schwindelerregenden Umfang erdulden müssen. Sie haben unsere Anstrengung verdient.

Somit geht es auch dem Veganismus keineswegs darum, Tieren Menschenrechte einzuräumen, sondern lediglich gleiche Interessen von Individuen unabhängig der Spezieszugehörigkeit gleich zu behandeln.

Die Überzeugung, dass Fleischessen »normal, natürlich, notwendig«2 und damit in Ordnung sei, ist in der Regel eine Meinung, die man von klein auf anerzogen bekommt. Solche anerzogenen Ideologien sind meist tief verankert und werden als völlig normal betrachtet, weshalb man sie nur selten hinterfragt. Selbst wenn Menschen im Laufe ihres Lebens mit Argumenten und Aussagen konfrontiert werden, die diese tief verwurzelten und eher unbewussten Denk- und Handlungsweisen kritisieren, ist es sehr wahrscheinlich, dass betroffene Personen valide Kritik nicht annehmen.

Es gibt bei den meisten Fragestellungen bei genauerer Betrachtung nicht mehrere objektiv richtige Antworten. Daher zeugt es nicht von Engstirnigkeit, die eigene fundierte Meinung nach reichlich Recherche in gewissen Fragestellungen als die einzig richtige zu vertreten, zumindest bis valide Daten etwas Gegenteiliges zeigen. Ob Fleisch, Käse und Eier gut schmecken, ist durchaus eine Frage des Geschmacks und darüber lässt sich streiten. Ob die Produktion tierischer Lebensmittel Leid verursacht, ist zwar bis zu einem gewissen Grad situationsabhängig, kann aber in den allermeisten Fällen (besonders in der industriellen Intensivtierhaltung, die für den größten Teil aller Tierprodukte verantwortlich ist) bei einem ehrlichen Blick auf den Sachverhalt bejaht werden. Das ist keine Geschmacksfrage, sondern eine Frage der Ethik. Diese ist weit weniger subjektiv, als es fälschlicherweise oft behauptet wird

Laut der Food and Agriculture Organisation of the United Nations (FAO) und weiteren Hochrechnungen von Wissenschaftler*innen sind die weltweiten Treibhausgasemissionen aus der »Nutztierhaltung« mit 12 bis 18 % sogar ähnlich hoch oder höher als die Treibhausgasemissionen aus dem gesamten weltweiten Transportsektor.20,21 Somit hat der globale Fleischhunger einen entscheidenden Einfluss auf den Klimawandel.

Jährlich sterben etwa 1,6 Millionen Menschen an antibiotikaresistenten Keimen. Wie die WHO selbst in ihrer Veröffentlichung betont, ist einer der relevantesten Gründe für das Auftreten von Antibiotikaresistenzen neben der überhöhten bzw. unsachgemäßen Einnahme von Antibiotika beim Menschen die willkürliche und übermäßige Gabe von Antibiotika in der »Nutztierhaltung«.22 Weltweit werden ganze 70 bis 80 % der Antibiotika nicht in der Humanmedizin, sondern in der Tierhaltung angewendet.

Insgesamt kann davon ausgegangen werden, dass etwa 60 bis 75 % aller humanpathogenen Erreger aus der »Nutztierhaltung« stammen.31,32 So hieß es in einem Editorial des American Journal of Public Health im Jahr 2007 bezüglich des Zoonosenrisikos: »Diejenigen, die Tierprodukte konsumieren, schaden damit nicht nur den Tieren und gefährden sich selbst, sondern sie bedrohen damit auch das Wohlergehen anderer Menschen, die heute oder in der Zukunft auf unserem Planeten leben.«33 All diese Szenarien wären in einer Welt ohne (industrielle) »Nutztierhaltung« zwar nicht gänzlich verschwunden, aber das Risiko wäre bedeutend geringer.

Veganerinnen leben in einer nicht-veganen Welt, in der sie mitansehen müssen, wie tagtäglich Tieren unermessliches Leid angetan wird, der Großteil der Bevölkerung sich nicht dafür interessiert und sich sogar darüber mokiert, wenn Veganerinnen dieses Problem aufzeigen. Es entbehrt dabei auch nicht einer gewissen Absurdität, dass Personen die deutliche Benennung von Gewalt problematischer als die Gewalt selbst empfinden.

Indem man empfindungsfähige Lebewesen, bzw. das, was man aus ihnen macht, kurzerhand als »Essen« bezeichnet, verdrängt man, dass es bei dieser Sache nicht um einen selbst geht oder um Veganerinnen und Nicht-Veganerinnen und deren jeweiliges »Essverhalten«, sondern um das Leben der Tiere.

Die Toleranz von Gewalt steht in starkem Gegensatz zur Toleranz von Gewaltfreiheit. Mit dieser Forderung nach Toleranz gegenüber dem Konsum von Fleisch (und anderen tierischen Produkten) stellt man Gewalt und die Ablehnung von Gewalt auf eine Stufe, da beides undifferenziert als »Essverhalten« betrachtet wird. Man sagt damit etwa: »Ich toleriere, dass du keine Gewalt verursachen willst, und wenn du nicht tolerierst, dass ich Gewalt verursache, bist du intolerant.«

Wenn man fordert, den Fleischkonsum zu tolerieren, verlangt man Toleranz für Intoleranz. Man spricht dabei vom Toleranz-Paradoxon.4 Der Philosoph Karl Popper schrieb dazu: »Uneingeschränkte Toleranz führt mit Notwendigkeit zum Verschwinden der Toleranz. Denn wenn wir die uneingeschränkte Toleranz sogar auf die Intoleranten ausdehnen, wenn wir nicht bereit sind, eine tolerante Gesellschaftsordnung gegen die Angriffe der Intoleranz zu verteidigen, dann werden die Toleranten vernichtet werden und die Toleranz mit ihnen.«

Eine verfestigte Meinung auf Basis einer kritischen Auseinandersetzung mit einer Thematik zu haben und diese Meinung nach außen zu vertreten, ist nichts Negatives. Vor allem dann nicht, wenn diese Thematik so weitreichende Konsequenzen für andere hat. Eine verfestigte Meinung ist erst dann ein Problem, wenn sie auf keinem rationalen Fundament steht und taub für valide Kritik ist. Beides trifft auf den Veganismus nicht zu.

Wenn zwei konträre Ansichten existieren, heißt das nicht, dass das Wahre, Richtige oder Gute zwangsläufig genau in der Mitte liegt. Die »goldene Mitte« ist nicht immer die beste Lösung. Oder um es mit den Worten des deutschen Dichters Friedrich von Logau zu sagen: »In Gefahr und größter Not bringt der Mittelweg den Tod.«11 Angesichts der Auswirkung der weltweiten industriellen »Nutztierhaltung« mag also auch durchaus eines der »Extreme« das Richtige sein. Wenn man ohne weitere Begründung davon ausgeht, dass die Mitte der beste Kompromiss ist, ist das ein Fehlschluss, der als Argument der goldenen Mitte bzw. als Argument für die Mäßigung (lateinisch »argumentum ad temperantiam«) bezeichnet wird.12 Eine Aussage oder Überzeugung kann nämlich vollkommen richtig und die entgegengesetzte vollkommen falsch sein.

Veganismus ist also im Grunde das Gegenteil von extrem. Extrem ist es, jährlich viele Milliarden Tiere zu züchten, zu halten, auszubeuten, leiden zu lassen und zu töten, meist nur wegen des Geschmacks und obwohl es Alternativen gibt. Extrem ist, wie wir auf industrialisierter und automatisierter Ebene aus empfindungsfähigen Lebewesen Produkte machen. Extrem ist, wie wir unseren Planeten und unsere Ressourcen ausbeuten und wie schlecht viele Arbeiter*innen in Schlachtbetrieben behandelt werden.

Denn es handelt sich bei der Nahrungsaufnahme in vielen Fällen um eine Entscheidung, die man zwar augenscheinlich für sich trifft, doch trifft man sie im Falle des Verzehrs tierischer Produkte auch über andere – und zwar über Tiere. Diese werden allerdings häufig weitgehend ausgeblendet, obwohl es doch sie sind, für die es bei der Entscheidung im Grunde um alles geht.

ein valides Argument wird dadurch nicht ungültig, nur weil derjenige, der es vertritt, ihm vielleicht selbst nicht gerecht wird bzw. auch »nicht perfekt« ist (siehe Kapitel 6). Häufig genug wird aber genau dies vielen vegan lebenden Menschen mit einem gewissen Unterton von Genugtuung von Vegankritiker*innen vorgeworfen. Nur weil eine vegan lebende Person beispielsweise nicht in jedem Lebensbereich zu jedem Zeitpunkt ihrem Anspruch an eine ethische Lebensweise gerecht wird, entkräftet das nicht den Veganismus selbst.

Es könnte vielleicht juristisch als Privatsache benannt werden, praktisch gesehen ist unser Konsum jedoch schon lange keine Privatangelegenheit mehr. Der Konsum von Tierprodukten betrifft dabei nicht nur die einzelne Person, sondern unzählige Tiere. Leidensfähige Lebewesen werden für das Geschmackserlebnis ihrer Freiheit beraubt, gemästet, ausgebeutet und getötet. Darüber hinaus betrifft es auch andere Menschen. Die »Nutztierindustrie« ist einer der größten Vernichter von Ressourcen und verursacht gravierende Umweltschäden, die uns selbstverständlich alle betreffen. Sie emittiert mehr Treibhausgase als der gesamte weltweite Verkehr zusammen, verseucht Trinkwasser, verursacht massive Regenwaldabholzungen, massenhaftes Artensterben und hat auch ansonsten verheerende Auswirkungen auf die Umwelt – von der wir alle abhängig sind.3,4,5,6 Dies als Privatsache zu bezeichnen, ist die Verkörperung des sprichwörtlichen »Nicht-über-den-Tellerrand-Schauens«.

Allerdings handelt es sich bei derartigen Stoffen um sogenannte Kuppelprodukte, die in dieser Menge zu diesen Preisen nicht zur Verfügung stehen würden, wenn unsere Gesellschaft den Konsum tierischer Nahrungsmittel und damit die Tierhaltung und Schlachtung drastisch zurückführe. Unter einem Kuppelprodukt ist ein Produkt zu verstehen, das bei der Produktion eines anderen Produkts simultan in einem Produktionsprozess entsteht, d. h. aus naturgesetzlichen oder technischen Gründen zwangsläufig anfällt.10 Würden die großen Mengen an Schlachtabfällen wegfallen, wäre zwangsweise auf alternative Stoffe zurückzugreifen und diese vermehrt zu erforschen. So würde sich dieses Problem mit hoher Wahrscheinlichkeit von selbst erledigen.

Die weltweite Haltung von Tieren zu Nahrungszwecken beansprucht etwa ein Drittel der gesamten weltweiten Landfläche25 und es gingen über 90 % der Abholzung des Amazonas-Regenwalds seit 1970 auf das Konto der Intensivtierhaltung.

So können nicht-intendierte Tiertötungen im Rahmen des Pflanzenanbaus keine ethische Rechtfertigung dafür sein, wenn Menschen dafür bezahlen, dass einem Tier nach einer nicht tiergerechten Mast unter oft unwürdigen Bedingungen im Schlachthof das Leben für den Verzehr von dessen Fleisch genommen wird. Aus der Tatsache, dass auch für Veganer*innen zwangsläufig Tiere sterben, ergibt sich also keinen Doppelstandard.

Ansonsten bliebe auch die Option, die Anzahl der »Nutztiere« auf die Menge zu beschränken, die ausschließlich über Weidehaltung und in für diese ungeeigneten Zeiten ausnahmslos mit Produktionsresten gemästet werden kann. Somit wären Ernten und ergo Ernteopfer zu vermeiden, die der Tierhaltung zuzurechnen sind. Soll tatsächlich eine Beschränkung auf Haltungs- und Versorgungsformen erfolgen, bei denen zumindest die Chance besteht, dass sie mit weniger Tieropfern als der übliche Pflanzenanbau einhergehen, würde sich der durchschnittliche Pro-Kopf-Fleischkonsum aber auf ein Level reduzieren müssen, das sich dem Fleischverzicht so weit annähert, dass unklar bleibt, warum überhaupt noch ein »Fleisch-Verteidiger« daran festhalten wollen würde.

24 Zur Bildung der Schale eines Eies benötigt das Huhn etwa 3.000 mg Calcium.25 Das benötigte Calcium wird für die Eischalenbildung aus dem Hühnerskelett mobilisiert und aufgrund der hohen Legeleistung demineralisieren die Hühnerknochen unverhältnismäßig rasch, was wiederum die Festigkeit des Skelettes herabsetzt und zu Osteoporose führen kann.26 Dies gilt als Hauptursache für Knochenbrüche bei Legehennen. Sie erhalten in der Regel zudem keine ausreichende medizinische Versorgung, und so sind beträchtliche Sterberaten aufgrund von Krankheiten und Verletzungen in den Betrieben stets fest miteinkalkuliert. In Deutschland sterben jährlich laut Hochrechnungen etwa 2,6 Millionen Legehennen bereits vor der Schlachtung und über 32 Millionen werden hierzulande pro Jahr aufgrund nachlassender Eierleistung getötet.

Viele Menschen denken fälschlicherweise, der Konsum von Eiern und Milch (siehe Kapitel 11) gehe nicht mit der Tötung von Tieren einher. Die Wahrheit könnte aber leider nicht weiter von dieser Vorstellung entfernt sein. Wie Abbildung 26 zeigt, wird kaum eine Legehenne älter als etwa anderthalb Jahre, obwohl sie eigentlich eine Lebenserwartung von fünf bis acht Jahren hätte. Das bis dato älteste Huhn namens Matilda wurde sogar 16 Jahre alt.29 Der Grund für die frühe Schlachtung: Nach 16 bis 18 Monaten lässt die Legeleistung nach und es ist so für die jeweiligen Betriebe zunehmend unökonomisch, diese Legehennen am Leben zu lassen.

Zusammen mit den getöteten Legehennen, die aufgrund nachlassender Legeleistung getötet werden, sowie jenen bereits vor der Schlachtung verstorbenen Tieren sterben so in Deutschland jährlich zwischen 80 und 100 Millionen Tiere für die Eierproduktion.32,33 Durch den Kauf und den Konsum von Eiern finanziert man also auch Tierausbeutung und -tötung.

Vor allem im Süden Deutschlands ist dabei die besonders qualvolle Anbindehaltung von Milchkühen trotz zahlreicher tierschutzrelevanter Einwände immer noch weit verbreitet. Rund die Hälfte der circa 30.000 Milchviehbetriebe in Bayern hält ihre Tiere in Anbindehaltung.14 Deutschlandweit lebt etwa ein Viertel der Milchkühe in Anbindehaltung und ist somit häufig monatelang – oft sogar jahrelang – praktisch bewegungslos an einen Fleck gefesselt.15 Die Tiere sind dabei über Halsrahmen, Gurte oder Ketten um den Hals fixiert und können wesentliche Verhaltensweisen wie das Bewegungs-, Sozial- und Komfortverhalten nicht artgerecht ausleben.

Auf der Weide legen Rinder bis zu 13 km pro Tag zurück, wohingegen sie im Laufstall zumeist deutlich passiver sind und sich im Schnitt weniger als einen Kilometer am Tag bewegen. Sie sind außerdem für weiche Weideböden adaptiert, die nachgeben und ihre Klauen entlasten. Dies ist bei den harten Stallböden nicht gegeben. In der freien Natur bewegen sich Kühe außerdem nicht nur in gemächlichem Schritttempo fort, sondern springen, traben und galoppieren. Im Laufstall ist das je nach Platzangebot nur sehr begrenzt möglich. In der Anbindehaltung können Milchkühe wiederum nur einen Schritt nach vorne und einen Schritt zurück treten, sich überhaupt nicht drehen und nicht laufen. Der andauernde Bewegungsmangel kann zu schwerwiegenden Klauen- und Gelenkerkrankungen führen.

Wie jedes andere Säugetier gibt auch eine Kuh nur dann Milch, wenn sie ein Kalb auf die Welt gebracht hat. Milchkühe werden daher in Dauerschwangerschaft gehalten und gebären in ihrem kurzen und tristen Leben von vier bis sechs Jahren meist drei bis vier Kälber. Zwei bis drei Wochen nach der Geburt wird die Kuh bereits erneut besamt. Der Nachwuchs wird ihnen meist kurz nach der Geburt weggenommen.

Ein weiteres ethisches Problem stellt in der Milchindustrie die Enthornung der Kälber dar. Das sehr schmerzhafte Ausbrennen der Hornanlagen ist derzeit in Deutschland laut Tierschutzgesetz bis zum Alter von sechs Wochen sogar gänzlich ohne Betäubung erlaubt.27 Ein heißer Brennstab zerstört dabei die Hornanlagen, die von Nerven durchzogen sind. Entsprechend schmerzvoll ist dieser Eingriff für die Tiere. Kälber werden grundsätzlich enthornt, damit sich später die Kühe in den engen Laufställen nicht gegenseitig durch ihre Hörner verletzen können. Verletzungen können jedoch nur deshalb auftreten, weil sie auf so engem Raum gehalten werden und die Milchkühe daher unter Stress stehen und unter Angst leiden.

Ein zusätzliches ethisches Problem stellt die generelle Qualzucht heutiger Milchkühe dar. Wie Abbildung 28 zeigt, ist die sichtbarste Folge der auf maximale Milchleistung ausgelegten Züchtung das große Euter. Es kann so groß werden, dass es die normalen Bewegungsabläufe der Kuh einschränkt. Diese Überzüchtung wirkt sich nicht nur auf das Aussehen und die Beweglichkeit der Tiere aus, sie verursacht auch verschiedene Krankheiten.

Wie Abbildung 30 zeigt, entspricht die naturgegebene Lebenserwartung einer Kuh 25 bis 30 Jahre. In der Milchindustrie werden Milchkühe jedoch aufgrund ihrer nachlassenden Milchleistung bereits nach vier bis sechs Jahren geschlachtet, da sie dann nicht mehr rentabel sind. Sie werden unter anderem zu Hackfleisch verarbeitet.

Welchen enormen Stellenwert Käse im Leben vieler Menschen hat, zeigte eine Befragung an über 200 Studierenden der Columbia University in New York City. In der Umfrage gaben ganze 64 % der Frauen und 53 % der Männer an, dass sie lieber auf Oralverkehr als auf Käse verzichten würden.1 Selbst unter langjährigen Veganer*innen finden sich Berichte, dass sie selbst eine Dekade nach ihrer Ernährungsumstellung noch nicht völlig von ihren Gelüsten nach Käse befreit waren.2

Pro Woche verbrauchte vor der Entwicklung des mikrobiellen Insulins jeder insulinpflichtige an Diabetes erkrankte Mensch durchschnittlich ein Schwein. Eine blutige Angelegenheit, die außerdem die Gefahr von möglichen Übertragungen noch unbekannter Erkrankungen vom Tier auf den Menschen barg. Was man bei der Produktion von Insulin also schon lange bemerkt hat, wird nun auch in der Lebensmittelproduktion sichtbar: Der extravagante Umweg über das Tier zur Produktion tierischer Nahrungsmittel ist unnötig ressourcenintensiv, teuer, ineffizient und unethisch.

Wenn autistische Kinder in früheren Untersuchungen auf eine milchfreie (und glutenfreie) Ernährung gesetzt wurden, konnten deutliche Verbesserungen auf deren autistisches Verhalten im Vergleich zur Kontrollgruppe dokumentiert werden.30 Allerdings bestätigen neuere und hochwertigere (weil doppelblinde) Studien diesen Effekt von milch- und glutenfreien Ernährungsweisen auf das Verhalten von autistischen Kindern nicht.31,32 Anhand der aktuellen Datenlage scheint es sehr wahrscheinlich, dass die früher dokumentierten Verbesserungen lediglich auf dem Placebo-Effekt beruhten oder anderen Störfaktoren geschuldet waren.

Einen sehr pragmatischen Ansatz auf die Aussage »Ich würde ja vegan leben, aber ich könnte nie auf Käse verzichten« gab der vegane Aktivist Jack Norris, als er sagte: »Dann werde doch vegan, mit Ausnahme von Käse!«51 Jack Norris betonte, dass diese Einstellung keineswegs den Konsum von Käse gutheißen sollte, jedoch wäre dies ein lösungsorientierter Ansatz, um jene Personen für eine vegan-freundlichere Ernährung zu begeistern, die grundsätzlich offen und interessiert, aber aufgrund ihrer augenscheinlichen Vorliebe für Käse nicht dazu bereit sind, sich komplett vegan zu ernähren. Wenn eine Person sich allerdings mit Ausnahme von Käse rein vegan ernährt, wird sie im Vergleich zu einer mischköstlichen Person ihren Konsum tierischer Produkte insgesamt drastisch reduzieren und wäre damit zumindest auf einem deutlich ethischeren und ökologischeren Kurs, der eventuell über die Zeit hinweg dazu führt, dass sie auch den Käsekonsum schrittweise reduziert und womöglich zukünftig ganz weglässt.

Im Supermarkt wächst das Angebot in einem Maße, das den Rückschluss zulässt, dass auch hier weit mehr als nur vegan lebende Menschen diese Produkte kaufen, was ebenfalls für deren Geschmack spricht. Im Jahr 2018 waren stolze 14 % der Lebensmittel-Neueinführungen in Deutschland vegan.6 Diese hohe Rate beschert Deutschland bereits mehrere Jahre in Folge den weltweit ersten Platz unter den Ländern mit dem höchsten Anteil an veganen Lebensmittel- und Getränke-Neueinführungen.

Zahlreiche deutsche vegane Food-Blogs wie Lea Greens »Veggies«-Blog, der »Eat This!«-Blog von Nadine Horn und Jörg Mayer ebenso wie der Food-Blog von Bianca Zapatka und viele weitere liefern kostenfrei eine Fülle an schmackhaften veganen Rezepten. Auch auf YouTube gibt es gleich mehrere Kanäle, auf denen es regelmäßig neue vegane Kochvideos zu sehen gibt. Dazu zählen unter anderem der YouTube-Kanal »Hier kocht Alex« von Alexander Flohr, die YouTube-Kochsendung »Gemüse kann alles« von Sebastian Copien oder die beiden YouTube-Kanäle des Ehepaars Philipp und Nadine Steuer, auf denen es in den Videos neben Rezepten auch vegane Produkttests gibt.

Aus einer vermeintlichen Natürlichkeit wird dann geschlussfolgert, dass entsprechend »natürliche« Handlungen gut (und damit ethisch gerechtfertigt) sind, da sie sozusagen »unserer Natur« entsprechen. Häufig geschieht das auch anhand von Verweisen auf vermeintlich analoge Beispiele innerhalb der Natur. Dies ist allerdings ein Fehlschluss, der bereits im Jahr 1922 im Werk »Principia Ethica« vom britischen Philosophen George Edward Moore als »Appeal to nature«-Fehlschluss (Natürlichkeitsfehlschluss) benannt wurde.1 Dieser beschreibt vereinfacht ausgedrückt die falsche Annahme, dass die Natur grundsätzlich gut sei und somit auch alles Natürliche automatisch gut und erstrebenswert wäre.

Die Natürlichkeit einer Sache ist als solche noch kein valides Argument für oder gegen etwas. Die Natur ist per se weder gut noch schlecht. Sie entwickelt sich aufgrund von gegebenen Naturgesetzen und tut dies ohne den Einfluss einer Ethik. Die Natur ist im Grunde zunächst nur der Ablauf von Prozessen. Nicht das Gerechteste, das Anständigste oder das ethisch Gute setzt sich automatisch durch, sondern schlichtweg das, was funktioniert. Das kann in manchen Fällen zwar Güte, Friedlichkeit, Kooperation und gegenseitiges Unterstützen sein. Aber es kann in einigen Situationen eben auch das genaue Gegenteil sein. Menschen neigen dazu, die Natur fälschlicherweise zu romantisieren.

Die heutige »Nutztierhaltung« könnte ebenso nicht weiter von »Natürlichkeit« entfernt sein. Auch wenn der Mensch im Laufe seiner Entwicklung stets mehr oder weniger relevante Mengen an tierischen Produkten verzehrt hat, ist das heutige Fleisch ebenso wie Eier und Milch mindestens so »unnatürlich« wie sämtliche pflanzliche Lebensmittel.

Menschen in westlichen Ländern nutzen heutzutage die Annehmlichkeiten einer unnatürlichen Welt (z. B. das Gesundheitssystem, Bildungseinrichtungen, Internet, Telefonie, Kleidung, Häuser, Strom etc.), die alle auf den wissenschaftlichen Fortschritt zurückzuführen sind. So ist es widersprüchlich, sich in Ernährungsfragen lediglich auf die Natur anstatt auf wissenschaftliche Erkenntnisse zu beziehen. Nur weil eine Sache natürlich ist, ist sie nicht automatisch gesund oder gut (z. B. Knollenblätterpilz, Viruserkrankungen, pathogene Bakterien etc.), und nur weil eine Sache in einer bestimmten Form in der Natur nicht vorkommt und somit augenscheinlich unnatürlich ist, macht es sie nicht automatisch ungesund oder schlecht.

Entgegen der zu stark simplifizierten Ansicht der Vertreter*innen der Paleo-Ernährung ist der Mensch nicht genetisch in der Altsteinzeit hängen geblieben, sondern erlebte eine Reihe an entscheidenden genetischen Adaptionen aufgrund der sich verändernden Lebensweise im Laufe der letzten Jahrtausende.7,8,9 Die Suche nach einer möglichst natürlichen Ernährung ist in ihrem Kern zum Scheitern verurteilt, da alle heutigen Lebensmittel – tierische wie pflanzliche – auf unnatürliche Art und Weise durch selektive Züchtung von Menschenhand verändert wurden.

Schon im Jahr 1564 schrieb der schweizerische Arzt, Naturphilosoph, Alchemist und Sozialethiker Paracelsus: »Alles ist Gift. Es gibt nichts ohne Gift. Alleine die Dosis führt dazu, dass etwas nicht als Gift wirkt.«8 Dieses Prinzip der Toxikologie ist auch in Ernährungsthemen überaus relevant. Selbst überlebensnotwendige Nährstoffe wie Mineralstoffe, die für unsere Gesundheit unabdingbar sind, wirken in größeren Mengen toxisch. Sogar Wasser kann in zu großen Mengen zu einer Wasservergiftung führen.9 Andererseits wirkt keine der als potenziell krebserregend beschriebenen Chemikalien (z. B. Aflatoxin in Erdnüssen) in jeder Konzentration karzinogen.

Das Fermentieren, Räuchern und Einkochen von Lebensmitteln sind alles chemische Prozesse. Diese altbekannten Techniken akzeptieren wir zu Recht als Teil unserer Ernährung, wohingegen viele Menschen eine unbegründete Antihaltung gegen viele neue Techniken der chemischen Veränderung haben. Selbstverständlich ist etwas nicht automatisch gut, nur weil es neu ist, aber es ist auch nicht alles Neue automatisch schlecht.

Dennoch heißt es in Artikeln beispielsweise: »Reichlich Lebensmittelchemie verwandelt Pflanzen in Fleischersatz«.11 Reichlich Lebensmittelchemie ist allerdings, wie gesagt, auch notwendig, um aus Milch Käse herzustellen oder um aus Hopfen, Malz, Hefe und Wasser Bier zu brauen. All das ist ebenso chemisch und dabei ein längst akzeptierter Teil der Speisepläne vieler Menschen, die bei veganem Fleischersatz »chemisch!« rufen.

Die Länge einer Zutatenliste kann nicht als sinnvolles Argument gegen den gesundheitlichen Wert eines Lebensmittels genannt werden, solange alle in einem Lebensmittel enthaltenen Stoffe ungefährlich sind. In diesem Kontext wird oft vergessen, dass die Zutatenlisten von herkömmlichen tierischen Lebensmitteln im Grunde genommen auch deutlich länger wären, wenn alle darin enthaltenen Stoffe einzeln aufgelistet werden müssten.

Echte karnivore Tiere sind zudem nur sehr eingeschränkt dazu in der Lage, Kohlenhydrate zu verdauen.17 Hunde, die Carni-Omnivora sind, sind hingegen deutlich besser in der Lage, Kohlenhydrate zu verstoffwechseln.18 Da Kohlenhydrate in der Ernährung von Karnivoren wie Katzen eine unbedeutende Rolle spielen, fehlt ihnen überdies auch der Geschmacksrezeptor für Süßes.

Der Mensch verdankt seinen kognitiven Fähigkeiten allerdings auch die Möglichkeit, seine Ernährungsweise aus ethischen Gründen zu hinterfragen und zu verändern. Er hat sich im Laufe der kulturellen Entwicklung Wahlmöglichkeiten geschaffen. Und nur weil Menschen als Omnivoren unterschiedlichste Nahrungsquellen nutzen können, folgt daraus nicht automatisch, dass sie diese auch alle nutzen sollten. Im Gegensatz zu unseren steinzeitlichen Vorfahr*innen sind wir – von möglichen vereinzelten Ausnahmen abgesehen – in vielen Gebieten der Welt nicht mehr darauf angewiesen, tierische Lebensmittel zu essen.

So schreibt beispielsweise der Autor Florian Asche in seinem Buch »Tiere essen dürfen«: »Heute gilt es als gesichert, dass vor allem die proteinreiche Tiernahrung des frühzeitlichen Menschen ein Hirnwachstum ermöglichte, das zu seiner weltweiten ökologischen Hegemonie [d. h. Vormachtstellung] führte.«35 Laut dieser Fleischesser-Theorie (»Meat-eating hypothesis«) wurde das Gehirnwachstum des Menschen also hauptsächlich durch den Konsum von Fleisch und anderer Nahrung tierischen Ursprungs möglich. Richtig ist: Im Laufe der Menschwerdung über die letzten vier Millionen Jahre hinweg verdreifachte sich das Volumen des menschlichen Gehirns.36 Müssten dann aber nicht diejenigen Tiere am intelligentesten sein, die den größten Appetit auf Tierisches vorzuweisen haben, wenn das der entscheidende Faktor ist?

Das von Dr. Richard Wrangham als »Koch-Hypothese« (Cooking Hypothesis) benannte Erklärungsmodell ist das aktuell wohl plausibelste Bindeglied, das diese zweite wichtige Veränderung erklären kann, durch die sich die Vorfahren der heutigen Menschen an die weichere, gegarte Nahrung anpassten. Laut Dr. Wrangham ist »[…] der Mensch in ganz derselben Weise dafür eingerichtet, gekochte Nahrung aufzunehmen, wie Kühe dafür eingerichtet sind, Gras zu fressen, oder Flöhe dafür, Blut zu saugen […]«.41 Somit ist der Mensch eher ein Cucinivore als ein klassischer Omnivore.42,43 Das Kochen hat aller Wahrscheinlichkeit nach dazu geführt, dass sich der Verdauungsapparat als Anpassung an die erhitzte, leichter verdauliche und damit energiedichtere Nahrung verkleinerte und damit energiesparender wurde. So stand mehr Energie für das wachsende Gehirn zur Verfügung.44 Das erklärt auch die paradoxe Beobachtung, dass trotz des energieintensiven menschlichen Gehirns der Gesamtbedarf an Energie beim Menschen vergleichbar mit anderen Säugetieren unserer Körpergröße und unseres Gewichts ist.

Kochen ist also weit mehr als nur eine kulinarische Technik. Es ist eine Art der Externalisierung eines Teils des Verdauungsvorganges.52 Das bedeutet, dass das Erhitzen der Nahrung vor dem Verzehr einen Teil der Verdauungsarbeit übernimmt und so den anschließenden Verdauungsvorgang energiesparender gestaltet. Dadurch ist die Energieausbeute aus gekochter Nahrung höher als aus roher.53,54,55 Selbstverständlich hat sich das Kochen auch auf den Verzehr tierischer Produkte ausgewirkt, die durch den Garprozess nicht nur schmackhafter, sondern auch nahrhafter und leichter verdaulich wurden. Durch das Kochen wurde dem Menschen ferner eine neuartige und äußerst bedeutsame Nahrungsquelle zugänglich gemacht, die ihm bis dahin verwehrt geblieben war und in Verbindung mit dem Kochen den plausibelsten Grund für die Entwicklung des menschlichen Gehirns darstellt.

Bei dieser erstmals zugänglichen Nahrungsquelle handelte es sich um Urformen von Süßgräsern, den Vorläufern unserer heutigen Getreidesorten, die im Rohzustand kaum verdaulich und unappetitlich sind, sowie um stärkehaltige Wurzeln, die im rohen Zustand ebenfalls schwer verdaulich und zum Teil sogar giftig sind. Durch das Erhitzen der stärkehaltigen Getreide und Wurzeln verkleistert deren Stärke und wird damit leichter verdaulich, weil die im Speichel enthaltenen, stärkespaltenden Enzyme bei roher Stärke nur bedingt wirksam sind.

Es darf in diesem Zusammenhang nicht vergessen werden, wie Nährstoffe überhaupt in unsere Nahrung gelangen. Sämtliche Mineralstoffe wie Kalzium, Eisen, Zink, Selen und Jod stammen ursprünglich aus unseren Böden und werden dort über die Wurzeln der Pflanzen absorbiert und damit für pflanzenfressende Tiere und den Menschen erst verfügbar gemacht. Wenn fleischfressende Tiere dann diese Pflanzenfresser töten und fressen, gelangen über den Verzehr der Organe und der Muskeln der erlegten Tiere die darin gespeicherten Mineralstoffe aus der ursprünglich pflanzlichen Kost über diesen Weg zum Fleischfresser.

In jüngerer Vergangenheit rückte außerdem eine Pflanze mit dem Namen Wasserlinse (auch Mankai oder Duckweed genannt) in den Fokus der B12-Forschung, da Untersuchungen zeigten, dass sie eine potenzielle pflanzliche B12-Quelle für die vegane Ernährung darstellen kann.20 Die Wasserlinse lebt allem Anschein nach in Symbiose mit B12-produzierenden Bakterien, die Teil der Biomasse sind, und so enthält sie auf natürliche Art (natürlich ist hier nicht wertend zu verstehen) Vitamin B12.21

Warum sollten wir den technologischen Fortschritt nicht nutzen, um unsere Nährstoffbedarfsdeckung vom Konsum ethisch bedenklicher Lebensmittel zu lösen? Dafür gibt es keinen rationalen Grund. Der Mensch kann »von Natur aus« auch nicht fliegen, aber entwickelte Flugzeuge, um dennoch die Vorteile des Fliegens zu nutzen. Wir können auch unter Wasser nicht atmen, haben aber Tauchausrüstungen entwickelt, um das zu überwinden. Selbst wenn wir also »von Natur aus« dazu angehalten sind, tierische Produkte zu konsumieren, wäre es doch zumindest eine ernste Überlegung wert, den technologischen Fortschritt zu nutzen, um eine derart große Ungerechtigkeit wie die moderne Tierhaltung abzuschaffen oder zumindest deutlich zu reformieren.

Um 1900 betrug der Vollkornanteil am Gesamtgetreideverzehr noch etwa 35 %, sank um 1950 auf ungefähr 30 % und 2010 belief er sich auf nur mehr etwa 11 %.18 Der Zuckerverzehr betrug um 1900 noch unter 15 kg pro Jahr, 1950 schon knapp 30 kg und 2010 etwa 35 kg.19,20 Im Vergleich zu Vollkorngetreide verliert beispielsweise ein Auszugsmehl Type 405 durch die Verarbeitung zwischen 50 und 90 % der Mineralstoffe sowie zwischen 30 und 90 % an Vitaminen.

Durch die auf Massenproduktion ausgerichteten Anbau- und Düngungsmethoden sind die Mineralstoffgehalte in vielen Böden heutzutage deutlich geringer.25,26 Verschärft wird dieses Problem durch zusätzliche Mineralstoffverluste, bedingt durch Über- und Fehldüngung (zu viel Stickstoff, Phosphor und Kalium). Kalium ist dabei beispielsweise ein Antagonist für Mineralien wie Magnesium und reduziert bei übermäßigem Vorkommen die Magnesiumaufnahme der Pflanze aus dem Boden, was wiederum zu deutlich geringeren Gehalten dieses Minerals in der Pflanze und damit in der Ernährung des Menschen führt.

Im Zuge dessen wird oft auch vom sogenannten »Dilution Effect« gesprochen. Dieser beschreibt, dass schneller wachsende und ertragreichere Pflanzenzüchtungen einen höheren Kohlenhydrat- und Wasseranteil im Verhältnis zu ihrem Gehalt an Mineralstoffen und sekundären Pflanzenstoffen im Vergleich zu ihren ursprünglichen Vorgängern aufweisen und dadurch der Nährstoffgehalt sozusagen »verdünnt« wird.28,29,30

Moderne Anbaumethoden von Zuchtgetreide und -gemüse liefern zwar mehr Ertrag, jedoch bringen diese Lebensmittel hervor, die weniger nährstoffreich im Vergleich zu früheren Ernten bzw. ursprünglicheren Sorten sind.

Ähnlich wie beim Weizen zeigen Untersuchungen, dass sich seit den 1940er-Jahren auch bei anderen pflanzlichen und tierischen Lebensmitteln die Mineralstoffkonzentration um 5 bis 40 % reduziert hat.32,33 Im Gegensatz zu Deutschland haben sich manche Länder wie Finnland dieser Problematik zumindest bereits in Teilen angenommen. Wie im Rest von Europa sind die Böden dort unter anderem recht arm an Selen. Um die Versorgungslage der Bevölkerung zu verbessern, werden in Finnland seit 1984 die Böden mit Selen angereichert, wodurch sich die Selenversorgung der Gesamtbevölkerung drastisch verbessert hat.

Niedrige Blutwerte an Omega 3 wiederum waren in Untersuchungen mit dem Auftreten von psychischen Erkrankungen wie Depressionen assoziiert,26 die wiederum effektiv mit der Zufuhr dieser Fettsäuren verbessert werden konnten.27,28 Auch ein Mangel an Vitamin B12 kann zur Entstehung von Depressionen beitragen.29,30,31 Untersuchungen zeigen, dass B12 nicht nur eine Rolle in der Prävention von Depressionen spielt,32 sondern dass beispielsweise die Behandlung von Depressionen mit Antidepressiva in Kombination mit der Gabe von B12 effektiver ist als die alleinige Gabe von Antidepressiva.33

Bei allem Fokus auf die ausreichende Energie- und Proteinzufuhr darf allerdings nicht vergessen werden, dass zu viel (tierisches) Protein für Kleinkinder abträglich hinsichtlich ihrer Gewichtsentwicklung wirken kann. So ergab eine Untersuchung, dass eine besonders hohe Zufuhr an tierischen Proteinen im ersten Lebensjahr, vor allem durch Milch und Milchprodukte, das Risiko für Übergewicht ab dem siebten Lebensjahr deutlich erhöht.57

Konkrete Beispiele von Kindern, die seit ihrer Geburt vegan leben und deren Mütter zudem während der Schwangerschaft vegan aßen, zeigt der Diätologe Jack Norris unter www.veganhealth.org/real-vegan-children

Im Rahmen der VeChi-Diet-Study war auffällig, dass unter den einbis dreijährigen Kindern wider Erwarten nicht die veganen oder vegetarischen Kinder die höchste Rate an B12-Unterversorgung aufwiesen, sondern die mischköstlichen Kinder. So erreichte knapp die Hälfte der omnivoren Kinder trotz Mischkost die Referenzwerte für B12 nicht. Bei den veganen Kindern waren es lediglich 10 %.59 Die bessere B12-Versorgung ging dabei auf die konsequente Supplementierung der veganen Kinder zurück, da die verlässlichste Art der B12-Zufuhr eben die der Supplementierung darstellt.

Wie die Philosophin Dr. Friederike Schmitz, die auch im Vorwort dieses Buchs zu Wort kommt, allerdings betont, hat jemand, der aus Tierschutzgründen strikt gegen eine vegane Ernährung von Hunden und Katzen ist, wahrscheinlich nicht an alle betroffenen Tiere gedacht, die es zu schützen gilt.1 So gibt sie zu bedenken, dass Kritikerinnen der veganen Hunde- und Katzenernährung unter dem Aspekt des generellen Tierschutzes zumindest eingestehen müssen, dass hier aus ethischer Sicht ein Dilemma vorliegt. Denn wenn man sich als Tierfreundin für die Interessen des Hundes oder der Katze einsetzt, sollte man sich gleichermaßen auch für andere leidensfähige Tiere einsetzen. Alles andere wäre inkonsistent und speziesistisch.

Wenn man nur die Hunde und Katzen in den USA als Vergleich heranzöge, wird die Größenordnung deutlich: Würden diese Hunde und Katzen (über 163 Millionen Tiere) einen eigenen Staat gründen, wären sie der fünftgrößte Fleischkonsument weltweit, hinter Russland auf Platz vier, Brasilien, den USA und China an der Spitze.2 Der Kalorienbedarf an tierischen Produkten aller Hunde und Katzen in den USA beträgt etwa ein Drittel dessen der gesamten amerikanischen menschlichen Bevölkerung und trägt damit zu einem erheblichen Teil zu den negativen Umwelteinflüssen der westlichen Länder bei.

In Deutschland lebten 2019 in über 40 % der deutschen Haushalte Hunde oder Katzen,4 in absoluten Zahlen ausgedrückt etwa 14,7 Millionen Katzen und 10,1 Millionen Hunde.5 Wie Abbildung 47 zeigt, sind das mehr als doppelt so viele wie noch im Jahr 2000. Hinzu kommen noch mehr als 10 Millionen Kleintiere und Ziervögel.

Selbst bei konservativen Rechenmethoden kann davon ausgegangen werden, dass jede Katze in ihren Leben über 400 Hühner bzw. mehr als vier Kühe verspeist.

Dies bringt der britische Tierarzt Dr. Andrew Knight in seiner Veröffentlichung zu vegetarisch-veganer Hunde- und Katzenernährung auf den Punkt: »Hunde, Katzen und alle anderen Spezies haben mehr einen Bedarf an gewissen Nährstoffen als an bestimmten Lebensmitteln. Es gibt, zumindest in der Theorie, keinen Grund dafür, warum Ernährungsweisen auf rein pflanzlicher Basis mit dem Zusatz entsprechender Mineralstoffe und weiterer synthetisch hergestellter Nährstoffe […] nicht die Anforderungen einer Tierernährung nach gutem Geschmack, guter Bioverfügbarkeit und ausreichender Nährstoffbedarfsdeckung erfüllen können.«

Ein objektiver Blick zeigt, dass die menschliche Ernährungs- und Lebensweise zunehmend »unnatürlicher« (und dadurch in vielen Fällen besser) wird, und ebenso ist es bei unseren Haustieren. Diese werden heutzutage gechipt, geimpft, entwurmt und entfloht. Sie werden zu Hause gehalten und bekommen in regelmäßigen Abständen Futter – bei all diesen Vorgängen beschwert sich niemand über eine fehlende Natürlichkeit. Auch ihr fleischhaltiges Tierfutter ist alles andere als natürlich. In der Natur würden Katzen wohl kaum Kühe, Schweine, Schafe oder Garnelen (aus Dosen) verspeisen. Katzenmilch auf Kuhmilchbasis, die regelmäßig Hauskatzen gegeben wird, ist als Muttermilch einer artfremden Spezies alles andere als natürlich,

Man sollte, wenn man die Frage stellt, wie schlimm es für den Hund oder die Katze wäre, vegan ernährt zu werden, immer die schlimme Situation der »Nutztiere« in der Intensivtierhaltung im Blick behalten. Dem Haustier, das aufgrund mangelnder kognitiver Fähigkeiten nicht die Konsequenzen seines Handelns begreifen kann, die Essensentscheidung abzunehmen, ist dabei zwar ebenso ein Eingriff in das Leben des Tieres wie all die anderen Fremdbestimmungen

Während die vegane Ernährung bei Hunden zwar gesellschaftlich immer noch kontrovers diskutiert wird, gilt sowohl unter Tierärzt*innen als auch bei Tierschutzorganisationen weitestgehend der Konsens darüber, dass ausgewachsene Hunde unter Einhaltung gewisser Rahmenbedingungen problemlos vegan ernährt werden können. So schreiben die Tierärztliche Vereinigung für Tierschutz wie auch der Deutsche Tierschutzbund, dass bei ausgewachsenen Hunden eine vegane Ernährung ohne erkennbare Schäden möglich sei.

Jahren domestiziert.26 Dabei war der Selektionsdruck, sich an die pflanzenbetonten Essensreste der Menschen anzupassen, auf sie nicht so groß wie bei Haushunden, da frühe Hauskatzen stets auch parallel zu ihrem vom Menschen gestellten Futter Kleintiere jagten.27 Katzen sind heute noch auf eine sehr proteinhaltige Kost eingestellt und produzieren nur etwa 5 % der Menge an Pankreas-Amylase zur Stärkeverdauung wie Hunde.28 Ihnen fehlen darüber hinaus weitere Adaptionen zur effizienten Verdauung von Kohlenhydraten, wodurch sie in ihrer Fähigkeit, größere Mengen an Kohlenhydraten zu verstoffwechseln, stark eingeschränkt sind.

In der Studie wiesen die Blutuntersuchungen der veganen Hunde (im Durchschnitt knapp drei Jahre vegan) und Katzen (im Durchschnitt knapp vier Jahre vegan) größtenteils keine signifikanten Unterschiede in den untersuchten Parametern zu Hunden und Katzen mit einer herkömmlichen fleischhaltigen Ernährung auf. Lediglich die Folsäurewerte der Katzen (nicht der Hunde) waren in der veganen Gruppe niedriger. Das wäre allerdings leicht zu beheben, da Folat in großem Umfang in pflanzlichen Lebensmitteln vorkommt.

Wenn die Logik »Meine Religion sagt, ich darf Tiere essen« den Verzehr von Tieren moralisch machen würde, dann würde auch das Argument »Meine Religion sagt, es ist in Ordnung, queere Menschen oder Frauen schlechter zu behandeln« die Unterdrückung von queere Menschen und Frauen moralisch machen. Das geschieht selbstverständlich in keinem der genannten Fälle und man erkennt so sehr deutlich den Doppelstandard in der Argumentation.

Religiöse Menschen tendieren dazu, jener Religion anzuhängen, mit der sie aufgezogen wurden. So entbehrt es nicht einer gewissen Ironie, wenn Nicht-Veganerinnen vegan lebende Menschen gern der Religiosität bezichtigen, dabei jedoch selbst unhinterfragt und teils dogmatisch karnistische Überzeugungen pflegen, die ihnen von klein auf vorgelebt wurden, die wiederum die Veganerinnen im Laufe ihres Lebens hinterfragt und abgelegt haben.

Würde man veganen Aktivismus als Missionieren bezeichnen wollen, müsste man auch Menschen, die sich aktiv gegen beispielsweise Kinderarbeit, Sklaverei oder Gewalt an Frauen einsetzen, als Missionar*innen bezeichnen. Eine der vielen Hürden in der Kommunikation von tierethischen Themen wie diesem ist, dass die Bewertung von Aussagen einer Person in hohem Maße von unserer Meinung von dieser Person geprägt ist und viele mischköstliche Menschen einem karnistischen Weltbild folgen, das es ihnen erschwert, einen objektiven Blick auf Tierrechtsthemen zu werfen.8 Der Veganismus hat durchaus einiges an Potenzial, als etwas Negatives wahrgenommen zu werden, denn er kritisiert etwas, das die Mehrheit der Gesellschaft schon seit jeher getan und als gerechtfertigt betrachtet hat.

Die Autorinnen stellten fest, dass die Gesamtheit der verfügbaren Daten zeigt, dass Frauen bei lebenslangem, moderatem Sojaverzehr ein verringertes Brustkrebsrisiko gegenüber Frauen aufweisen, die Soja nicht regelmäßig oder nur in geringen Maßen konsumieren. Wie die Wissenschaftlerinnen betonen, hat vor allem der Sojaverzehr innerhalb des ersten Lebensjahrzehnts einen entscheidenden Einfluss auf das Brustkrebsrisiko in den nachfolgenden Jahrzehnten.

Es gibt mittlerweile einen wissenschaftlichen Konsens, dass die Kontroverse rund um potenziell negative Effekte von Isoflavonen beim Menschen lediglich durch Zellstudien und Tierexperimente mit isolierten Isoflavonen in hohen Dosen zustande kamen.«

»Säuglingsnahrung auf Sojabasis ist bereits seit knapp 100 Jahren im Umlauf. […] Obwohl zahlreiche Wissenschaftler[*innen] unterschiedliche Spezies untersucht haben, gibt es keine überzeugenden Beweise aus Tierversuchen oder Humanstudien mit Kindern und Erwachsenen, dass Isoflavone aus Sojaprodukten negative Effekte auf die menschliche Entwicklung, die Reproduktionsfähigkeit oder das Hormonsystem haben.«

Cancer Council Australia (CCA) »Das Cancer Council empfiehlt den Konsum von Sojaprodukten. […] Die Beweislage legt nahe, dass Sojaprodukte im Rahmen einer gesunden Ernährung in der Krebsprävention wirksam sein könnten. […] Dies steht in Übereinstimmung mit den Empfehlungen des Cancer Councils, einer Ernährung mit einem hohen Anteil an pflanzlichen Lebensmitteln zu folgen.«

World Cancer Research Fund International (WCRF) »Es gibt Hinweise darauf, dass es einen Zusammenhang zwischen einer besseren Überlebenschance bei Brustkrebs und einem gesunden Gewicht, physischer Aktivität, ballaststoffreicher Ernährung, Sojaprodukten und einer geringeren Aufnahme von Fetten, im Speziellen gesättigten Fetten, gibt.«

Eine Portion wird anhand des Isoflavongehalts des jeweiligen Lebensmittels bestimmt (25 mg Isoflavone) und stellt anhand der Durchschnittswerte des Isoflavongehalts beispielsweise etwa 230 ml Sojamilch oder ca. 110 g Tofu dar.45 Von diesen Portionen können auf Wunsch gut und gerne auf Dauer bis zu drei Portionen auf täglicher Basis gegessen werden. Sojaprodukte sind also für sämtliche Nicht-Sojaallergiker*innen geeignet und bereichern nicht nur eine vegane, sondern auch eine mischköstliche Ernährung durch ihre Vielseitigkeit und ihre ausgezeichneten Nährwerte.

So ist es nicht korrekt, dass Sojaprodukte wie Tofu, Tempeh und Sojamilch negative Auswirkungen auf den Regenwald hätten, da der Anteil des direkten menschlichen Sojaverzehrs im Verhältnis zur Gesamternte verschwindend gering ist und die für den direkten Verzehr durch den Menschen angebauten Sojabohnen auch nicht aus Regenwaldgebieten stammen. Wie Abbildung 53 darstellt, kommen etwa 80 Prozent der weltweiten Sojaernte nicht direkt als Sojaprodukte auf die Teller der Menschen, sondern landen in Form von entöltem Sojamehl als Futtermittel in den Trögen der Tierhaltung.47 Nur etwa zwei Prozent der weltweiten Sojaernte werden vom Menschen direkt in Form von Sojaprodukten konsumiert.48 Die verbleibenden 18 Prozent werden als Sojaöl in Convenience-Produkten sowie in Non-Food-Produkten (z. B. in der Kosmetik- und in der Autoindustrie) verwendet.49

Deutsche, österreichische und schweizerische Produzenten von Sojaprodukten legen hingegen größten Wert auf einen möglichst regionalen Anbau von Sojabohnen. Egal, ob man an Sojaprodukte von Produzenten aus Deutschland,59,60 Österreich61 oder der Schweiz62,63 denkt – sie alle garantieren, dass ihre Sojabohnen entweder ausschließlich oder zu mindestens 90 % aus Europa stammen. Die wenigen Restprozente kommen aus Kanada, nicht aus Südamerika, und tragen somit nicht zur Rodung von Regenwald bei.